Demain… demain… Toujours demain… !

Quand on parle de paresse aujourd’hui, on pense souvent à quelqu’un qui traîne au lit ou passe sa journée sur le canapé. Mais, dans la vie spirituelle, ce n’est pas vraiment de cela qu’il s’agit. La vraie question est plus subtile… et beaucoup plus proche de nous.

Qu’est-ce que la paresse spirituelle ?

Les premiers chrétiens utilisaient un mot grec pour en parler : argia. Un mot qu’on pourrait traduire par « inertie ». Non pas seulement ne rien faire extérieurement… mais ne plus travailler intérieurement.

Car pour ces premiers chrétiens, le vrai travail, ce n’est pas d’abord celui de nos mains, c’est celui du cœur. Travailler, spirituellement, c’est veiller sur ses pensées, nourrir sa relation avec Dieu, cultiver ce qui se passe en nous… C’est prendre soin de cet espace intérieur où se joue, en profondeur, toute notre vie.

La paresse spirituelle, c’est donc cela : laisser tomber ce travail intérieur. Se relâcher. Se laisser aller. Et souvent… sans même s’en rendre compte.

Car c’est très subtil, cela ne nous tombe pas dessus d’un coup, mais cela peut s’installer doucement, presque silencieusement. Un jour on prie un peu moins. Le lendemain, on reporte. Puis on oublie. Et peu à peu, quelque chose s’éteint.

Une maison et un jardin à entretenir

La Bible utilise une image très parlante. Dans le livre de l’Ecclésiaste (10.18), il est écrit :

« À cause de la paresse, la maison tombe en ruine ; à cause de l’inertie, elle a des fuites. »

Si l’on transpose ce verset à nous-mêmes : cette « maison », c’est aussi notre cœur. Quand on ne s’en occupe plus, quand on ne veille plus, de petites fissures apparaissent. Puis d’autres. Et peu à peu, quelque chose se dégrade à l’intérieur. Pas forcément de manière spectaculaire, mais en profondeur. Et souvent, de l’extérieur, rien ne se voit…

Cette paresse spirituelle n’est jamais neutre. Elle laisse la place à autre chose. On pourrait le dire simplement en utilisant l’image du jardin : si je ne cultive pas mon cœur, autre chose va pousser à la place.

Comme un jardin laissé à l’abandon… Dieu, lui, sème. Il plante. Il fait grandir. Mais il nous appelle aussi à participer ! À faire notre part : arracher les « mauvaises » herbes, entretenir, désherber, arroser, veiller. Sinon, le jardin est envahi et ce qui était vivant s’étouffe peu à peu.

Pourquoi tombons-nous dans l’inertie spirituelle ?

Mais alors, posons-nous une question : pourquoi tombons-nous parfois dans cette inertie spirituelle ? Souvent, cela ne vient pas d’un manque de volonté… mais de quelque chose de plus profond.

Par exemple, l’orgueil. Oui, cela peut surprendre ! Mais croire que tout dépend de nous peut finir par nous décourager. On se dit que c’est trop lourd, trop difficile… ou même inutile. On oublie que Dieu donne toujours la force pour ce qu’il nous appelle à vivre.

Il y a aussi la peur de l’échec. Cette petite voix qui dit : « À quoi bon essayer ? Tu n’y arriveras pas. » Et, petit à petit, elle nous paralyse… jusqu’à nous faire renoncer avant même d’avoir commencé.

Et puis, il y a cette perte de goût, de désir… ce fameux « à quoi bon ? » C’est ce que les premiers chrétiens appelaient l’acédie. Une forme de découragement profond, qui assèche tout à l’intérieur. Plus rien n’a de saveur, même Dieu semble lointain…

Inaction et activisme : deux façons de s’éloigner de Dieu

Et concrètement, dans nos vies, aujourd’hui, à quoi ressemble cette inertie spirituelle ? Paradoxalement, elle ne ressemble pas toujours à de l’inaction. Elle peut prendre deux visages.

Le premier, c’est évident : ne plus rien faire. Laisser filer les journées, remettre à plus tard, abandonner peu à peu la prière, la lecture de la Bible, les temps avec Dieu.

Mais le second est plus trompeur : c’est l’activisme. Faire mille choses, être toujours occupé, remplir ses journées… mais sans jamais prendre le temps d’aller en profondeur. On s’agite, mais on ne se nourrit pas. On reste à la surface de tout : de nos relations, de notre travail, de notre foi. Et au fond, dans les deux cas, le résultat est le même : on se décentre de Dieu.

Alexandre Men, un prêtre orthodoxe du XXe siècle, disait précisément qu’il y a deux façons de tuer le temps : ne rien faire… ou être toujours occupé. Et pour lui, cela a la même racine spirituelle ! Il poursuit en disant : « ceux qui tuent le temps, en fait, se tuent eux-mêmes ». C’est une sorte de suicide spirituel… C’est fort, mais c’est très réaliste !

Car négliger sa vie intérieure, ce n’est jamais anodin. Les premiers chrétiens vont même très loin : ils disent que la paresse spirituelle est le début de l’obscurité intérieure. Comme si, petit à petit, la lumière baissait en nous, comme si quelque chose se voilait.

Et souvent, cela commence par des choses très simples : « Je n’ai pas le temps de prier aujourd’hui. » Ou : « Je suis trop fatigué… », puis « ce n’est pas grave, je verrai demain. »

Des petites décisions… qui, répétées, ouvrent une porte. Et ce qui est frappant, c’est que cette inertie peut même prendre des formes « spirituelles ». On peut se distraire avec des choses utiles, généreuses, même chrétiennes… mais qui nous éloignent du cœur à cœur avec Dieu. Comme si tout devenait un prétexte pour éviter l’essentiel.

Comment sortir de la paresse spirituelle ?

Au fond, la vraie question est simple : qui cultive le jardin de mon cœur ? Est-ce que je prends ce temps, même imparfaitement, même brièvement, pour prier, pour écouter, pour revenir à Dieu ? Ou est-ce que je laisse les journées passer… en remettant toujours à plus tard ?

La bonne nouvelle, c’est que rien n’est figé ! Même un terrain abandonné peut être remis en culture. Même un cœur desséché peut refleurir !

Il suffit parfois de peu : un moment de silence, une prière simple, quelques versets lus avec attention, un retour sincère vers Dieu. Pas besoin d’être parfait, mais simplement de s’y remettre. Pas besoin d’attendre d’en avoir envie : il suffit de commencer.

Car Dieu, lui, ne cesse jamais de travailler en nous. Et dès que nous faisons un pas, même petit, il vient à notre rencontre. Il n’attend que cela !

Sortir de notre paresse spirituelle est possible. Ce n’est pas d’abord une question d’efforts… mais de relation.

Il y a là un appel. Un appel à revenir à l’essentiel. À reprendre soin de son cœur. À ralentir pour mieux aimer. À redevenir, avec Dieu, jardinier de sa propre vie intérieure.

Et si vous commenciez aujourd’hui ?

Prenez quelques instants pour dire à Dieu, simplement : « Seigneur, je remets souvent à demain notre relation. Me voici aujourd’hui. Aide-moi à revenir vers toi. »

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